“Hindus are the worst enemies of the Hindus”—यह कथन किसी शास्त्र, पुराण या ऐतिहासिक महापुरुष का नहीं, बल्कि एक समकालीन सामाजिक-राजनीतिक टिप्पणी है। 8 फरवरी 2013 को Times of India के “Indus Calling” ब्लॉग में तरुण विजय द्वारा लिखी गई यह पंक्ति किसी भावनात्मक उत्तेजना का परिणाम नहीं थी, बल्कि हिन्दू समाज की आंतरिक विडंबनाओं पर एक कठोर आत्मालोचन थी। दुर्भाग्य यह है कि एक दशक बाद भी यह टिप्पणी अप्रासंगिक नहीं हुई—बल्कि और अधिक प्रासंगिक होती दिख रही है।
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भारतीय राजनीति में ऐसे अनेक हिन्दू नेता हैं जो स्वयं को हिन्दू कहने में असहज महसूस करते हैं, किंतु किसी अन्य समुदाय की धार्मिक पहचान का सम्मान करते हुए कभी नहीं हिचकते। यह विरोधाभास संयोग नहीं, बल्कि रणनीतिक आत्म-अस्वीकार है।
विपक्षी राजनीति में “हिन्दू” शब्द को अक्सर असहज, संकीर्ण या अलोकतांत्रिक ठहराया जाता है—मानो अपनी सांस्कृतिक जड़ों को स्वीकार करना ही अपराध हो। परिणामस्वरूप, हिन्दू नेता अपनी ही सभ्यता को कटघरे में खड़ा करते हैं, ताकि वैचारिक स्वीकृति और सत्ता-साझेदारी सुरक्षित रहे। यह राजनीति समावेशन नहीं, आत्मसमर्पण है।
भारतीय वामपंथ की एक विचित्र विशेषता यह रही है कि उसने हिन्दू परंपराओं को सत्ता-संरचना और उत्पीड़न का प्रतीक बताकर खारिज किया, जबकि अन्य धार्मिक परंपराओं के प्रति “सांस्कृतिक संवेदनशीलता” बनाए रखी।
वामपंथी हिन्दू बुद्धिजीवी अक्सर यह तर्क देते हैं कि वे धर्म के विरुद्ध हैं, पर व्यवहार में उनका आलोचनात्मक तराजू एकतरफा रहता है। मंदिर, परंपरा, पर्व—सब पिछड़ेपन के प्रतीक; जबकि अन्य आस्थाएँ “पहचान” और “अधिकार” का विषय। यह दृष्टि बौद्धिक असंतुलन नहीं तो और क्या है?
भारतीय सेक्युलरिज़्म का सबसे बड़ा संकट यह है कि उसने तटस्थता को एकतरफा आत्मसंयम में बदल दिया। सेक्युलर हिन्दू यह मान बैठा कि सार्वजनिक जीवन में अपनी धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान को व्यक्त करना असभ्य है, जबकि अन्य समुदायों की पहचान का सार्वजनिक प्रदर्शन उनका लोकतांत्रिक अधिकार है.
यह सोच न तो संविधान से निकली है, न ही आधुनिक लोकतंत्र से। यह दरअसल औपनिवेशिक मानसिकता और उत्तर-औपनिवेशिक अपराधबोध का परिणाम है—जिसमें अन्य धर्मों की कट्टरपंथी विचारधारा तो उनका निजी मामला है, परन्तु हिन्दू परम्परा, आस्था और विश्वास की सार्वजनिक आलोचना अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता माना जाता है।
हिन्दू समाज में सबसे बड़ा वर्ग वह है जो राजनीति, विचारधारा और समाज में घटते बदलावों को देखकर भी चुप है। यह वर्ग न वामपंथी है, न विपक्षी नेता, न सक्रिय सेक्युलर—बल्कि सुविधाजनक तटस्थता में जी रहा स्वघोषित अहिंसावादी हिन्दू समाज है।
यह वही समाज है जो मानता है कि “हमारा इससे क्या लेना-देना”, “सब ठीक हो जाएगा”, या “राजनीति गंदी चीज़ है”—और फिर आश्चर्य करता है कि उसकी परंपराएँ, प्रतीक और अधिकार क्यों लगातार विवाद के केंद्र में हैं। यह शुतुरमुर्ग-वृत्ति आत्मरक्षा नहीं, आत्मघात है।
यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि "आलोचना और आत्मालोचन सभ्यताओं को मजबूत बनाते हैं। परंतु जब आलोचना एकतरफा, स्थायी और आत्म-निषेधकारी हो जाए, तो वह आत्मालोचन नहीं रह जाती—वह आत्मद्रोह बन जाती है।"
तरुण विजय की टिप्पणी इसी बिंदु पर चोट करती है। वह यह नहीं कहती कि हिन्दू स्वभावतः दोषी हैं, बल्कि यह कहती है कि हिन्दू समाज का एक बड़ा वर्ग अपने ही हितों, प्रतीकों और वैचारिक अधिकारों का बचाव करने से इंकार कर चुका है—और यही उसकी सबसे बड़ी कमजोरी है।
हिन्दू समाज का संकट किसी बाहरी आक्रमण से अधिक आंतरिक वैचारिक भ्रम का संकट है। जब अपने ही नेता, अपने ही बुद्धिजीवी और अपना ही समाज अपनी पहचान को बोझ समझने लगे, तब किसी बाहरी शत्रु की आवश्यकता नहीं रहती।
समाधान उग्रता नहीं, बल्कि बौद्धिक स्पष्टता, संवैधानिक आत्मविश्वास और सांस्कृतिक संतुलन है।
हिन्दू होने का अर्थ वर्चस्व नहीं, परंतु आत्म-अस्वीकार भी नहीं।जब तक यह संतुलन नहीं बनेगा, तब तक “हिन्दू का सबसे बड़ा दुश्मन हिन्दू ही है” जैसी टिप्पणियाँ कटु लगेंगी—परन्तु अतिश्योक्ति नहीं।
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Note: This article is part of an ongoing analytical series.
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